大悲法门

    《華嚴經》说，善財參訪觀音時要求觀音菩薩開示如何發心學菩薩行。觀音菩薩對他說：“菩薩應學的法門無量無邊，但在這無邊的法門中，我是修學了大悲行解脫門。起初我漸漸地學行大悲，經過長久時間的學習，終於深入了大悲法門廣度衆生，成就無邊的清淨功德，而得無上的解脫。善財！我以大悲法門修菩薩行，一貫的目的，在解除一切衆生的苦痛：救護他，使他們免除怖畏。 ”
    从这段经中可以看出，大悲法门是观音法门中最重要的法门，也是学佛修练中最重要的法门。因为大悲是趣向佛境的極要法門，有大悲行，才能積集自利利他的無邊功德，趣證佛果；否則，即沒有成佛的可能。
    那么，大悲應如何修學呢？印顺大师开示说：“學習大悲的方法極爲簡單。凡見人類的苦痛，不管他與我有什麽關係，都能平等的予以同情，願意他減輕現有的苦惱；如更能平等的同情一切衆生，時時想減輕他們的痛苦，這即是菩薩的悲心。”
    修学大悲法门，首先要發菩提心。“菩提所緣，緣苦衆生”。如果離开了悲心，就不成菩提心。沒有悲心的菩薩行——布施、持戒等，乃至廣修禮佛、誦經、供養，這都是人天的果報，或者是小乘功德。如果悲心作为起点，他的一切修行，都是將來成佛的因緣。所以經中說到修學，总是說“大悲爲上首”。
    其次，要擴大同情而成爲菩薩的平等悲心。任何人在社会上不能独立生存，必定要依赖他人。所以，不管任何人的困难痛苦，我們都应该视为自身的困难痛苦，尽己所能，给予帮助。即使曾经伤害过自己的人，也要一视同仁，同样伸出温暖之手，给予关爱。当然，这帮助，这关受，不一定非要金钱不可，有时，三言两语就能救人一命，一点小技能就能解决他人的大困惑，我们为什么不能试行呢？

圓通法門

    圓通法門，又叫耳根圓通法门，这是觀世音菩薩的第二大重要法门。
    《楞嚴經》中，观音菩萨曾经向诸位大菩萨介绍自己的修行方法：“初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝... ...”
    这段话是什么意思呢？
    美国的沈家桢博士解释说：我（观音菩萨）在修行的初期，運用聽覺。因耳朵與外界接觸所感到的單獨的，讓每一個聲音像流水般的繼續不絕的流去，不停留在耳边，更不停留在心中。经过不断训练，所入耳朵的声音既沒了動的形相（聲因動而來），也沒有“靜”的形相（與動相對的靜）。因爲去掉了“聲”“聽”這兩種妄想執著，人類的苦痛已減去很多，快樂自在日益滋生。
    然而，我对此不满足，在禅定中，繼續深入推究這“能聞的我”和“所聞的物件”究竟有什麽區別？推究來，推究去，推到盡頭，才恍然大悟，原來“能聞的我”和“所聞的物件”，其中並無分別，（因此說聞所聞盡）。因这时“聞性”及“聞”的觀念已不存在，心中自在淨樂，一般的苦痛，除生死外，可謂已完全消除了。
    但是，我并末就此打住，继续探究。觀察這“能覺的我”及“所覺的物件”究竟有什麽區別？研來研去，研到盡頭，原來“能覺的我”與“所覺的物件”也沒有分別，同是不可捉摸的“空”。（因此說“覺所覺空”） 。這“空”的感覺，則是窮極三界，沒有時間的限制；圓遍一切，也沒有空間的邊際，到了“极圆”的境界。
    我在空中繼續研讨，觉得在這境界中，仍有一個空的感覺存住。是什麽感到空呢？此時雖已沒有肉體的我的存在，可是意識中的“我”還很微細的隱隱存在；也就是說，還有極輕微的妄想執著，沒有除淨。
    我继续加緊推究這“能空的我”和“所空的物件──空”又有什麽區別呢？推究到頭，不但“能空”“所空”原無分別，忽然連“空”也失去所在（因此說“空所空滅”） 。于是，便“寂滅現前”，當現前時，也没有現前之量。
    这时，已沒有“我”的觀念，所以“現前”是整體充滿的意思。並沒有前後、多少的比較觀念。到了這個境界，一切有生有滅、可生可滅的念頭、感覺、觀照，如“聞”、“覺」、”空“、”我“等都完全寂滅，妄想執著已一絲不存，人生的一切苦痛，已都解脫，正如黑暗消滅，所有的全是光明（所以說：生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間）。所有人世界的一切妄想執著，以及在禪定中所經過的層層深入的一切境界，統統不再留礙，也再沒有本體或物件可以留礙。
    这样，我进入了“十方圓明”的境界。（所谓“十方”，指沒有一個固定的中心點“我”，也沒有一個固定的方向；“圓”指圓滿不缺，無所不及，無有邊際；“明”則是無有障礙。也就是说，到了十方圓明这境界，再找不到任何一物，沒有佛，沒有衆生，而且連虛空也找不到。這就是佛學經書裏面的所说的“本性”，也叫“佛性”、“如來藏”、“真如”，都代表這同一的境界）。 获得两种殊胜：一是上合十方诸佛本妙觉心，同一慈力，二是下合十方六道众生，与众生同悲仰。
    观音菩萨上面介绍的是自己修炼圆周通法门的过程和方法，非常值得我们借鉴和师学。